Культурно-исторические предпосылки возникновения философии. Возникновение философии, ее культурно - исторические предпосылки Культурно исторические предпосылки возникновения античной философии

Древнеиндийская философия

В первых священных книгах Индии - Ведах - наряду с религиозными идеями, излагались представления о едином и многосоставном мировом порядке (Рита, Легенда о Пуру­ши), целостности духовной субстанции (Брахмана), инди­видуальной душе (Атмана), перерождении душ (их бес­смертие, согласно закону воздаяния - Карма). Веды созда­вались племенами арийцев, которые пришли в Индию в 16 в. до н.э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджу­веда, Атхарведа. Они содержали священное писание, описанне ритуалов, философские комментарии. Ведический период длился с 15 по 6 вв. до н.э.

Многие философские проблемы эпохи затрагивались в известных поэмах Древней Индии - эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна». Они ознаменовали эпический период древне­индиийской философии 6-2 вв. до н.э. Со 2 в. до н.э. по 7 в. н.э..наступает эра сутр (краткие философские трактаты, в которых рассматривались отдельные проблемы).

Учение о бытии и небытии древнеиндийской филосо­фии определяется законами Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небы­тие не зависит от Брахмы-Космоса (Бога-творца), он живет 100 космических лет и умирает, после чего наступает полное небытие, которое длится также 100 космических лет - до нового рождения Брахмы. Весь ход истории - это чередова­ние жизни Бога и Абсолютного небытия. При каждом но­вом рождении Бога Брахмы, вновь появляется жизнь, но в новой, более совершенной форме.

Характерной особенностью древнеиндийского учения о познании является его стремление к изучению процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром Iпредметов и явлении. В отличие от европейской филосо­фии, признающей только материальное сознание, индийская философия подразделила его нa три вида: «практити» - ма­териальное сознание, «пуруша» - чистое сознание (первич­ная Энергия, из которой возникла Вселенная и люди), «майя» - сознание миражей и сновидений.

Характерными учениями индийской философии явля­ются:

Атман и манас - учение о душе;

Сансapa - философское учение о вечности души и ее земном пути;

Карма - предопределенность человеческой жизни и судьбы. Ее цель в совершенствовании и

нравственном развитии души - мокши;

Мокша - высшая ступень нравственного совершенства души, которого необходимо добиваться в земной

Ахимса - единство всех форм жизни на земле, неубие­ние и непричинение зла всему окружающему.

После 5 в. до н.э. в Индии, Китае и Юго-Восточной Азии распространяется религиозно-философское учение Буддизм. Основатель – Сиддхартха Гаутама (560-483 гг. до н.э.), в последствии был назван Будда («просветленный»).

Согласно его учению, все в мире «преходящее», не име­ет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно скор­би (неудовлетворенности). Каждое отдельное существо представляет собой комбинацию действующих жизненных сил, которые согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в функциональной зависимости друг от друга (драхма).

Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни, как этого требует карма, после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании.

Моральные поступки ведут к очищению, совершающе­муся путем прохождения через отдельные ступени: позна­ние и стремление к жизни ведет к освобождению.

Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является Нирвана -Великое Освобождение. К основным заповедям философии буддизма относятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь.

Древнекитайская философия

Древнекитайская философия возникла в VI-V вв. до н.э. Данное время

характеризовалось формированием новых экономических отношений, появлением денег и частной собственности, развитием производительных сил, ростом научных знаний. Философия, длительное время развивающаяся анонимно, становится авторской. Древнекитайская философия связана с именами Конфуция и Лао-Цзы. Наряду с данными именами существовали и другие направления – моизм, легизм, софизм.

Если в Индии философские школы соотносились с Ведами, то в Китае – с конфуцианским учением.

Основной идеей философии Китая является идея гуманизма. Этические и политические дискуссии преобладали над метафизическим умозрением. Но концепция божественного никогда не противоречила этому гуманизму. Наоборот, основным положением китайской философии была неразрывная связь человека и Божественного (Небесного) начала.

Даосизм возник практически одновременно с учением Конфуция.

Даосизм (от «дао» − буквально «путь») − религиозно-философское направление древнекитайской философии.

Основатель даосизма китайский философ Лаоцзы (букв. - «старый мастер, философ»). Учение изложено в приписываемой ему книге «Дао дэ цзин» («Книга о пути и его проявлениях»). Также важнейшим мыслителем даосизма был Чжуан-цзы.

В центре доктрины даосизма − учение о великом Дао, Всеобщем законе и Абсолюте. Дао − то, что всё рождает (невидимое, неслышимое, недоступное органам чувств). Все материальные вещи рождаются из небытия (дао), а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, дао (небытие) вечно, всё остальное преходяще.

Проявляется же Дао через свою эманацию – через дэ, и если Дао всё порождает, то дэ всё вскармливает. Ци - жизненная сила, энергия Дао. Ци делится на ян (бытие, светлое начало) и инь (небытие, тёмное начало)- противоположные проявления Дао в земном мире, которые постоянно переходят друг в друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в тёмные цвета, и наоборот.

Человеческая жизнь мыслится вплетенной в космический путь природы.

Главная идея здесь − действие через «недеяние».

Конфуцианство − философия нравов и государства, проповедующая неразрывную духовную связь человека, семьи и государства. Основатель учения Кун Фу-цзы (букв. − «учитель Кун»), известный как Конфуций (VI-Vвв. до н.э.). Важнейший из его последователей Мэн-цзы, разрабатывавший теоретический базис конфуцианства. Позже стандартным каноном стали считать «Четыре книги» - «Лунь Юй» (речи Конфуция), «Мэн-цзы», «Учение о середине», «Великое учение».

Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми – гуманность (жень). Разработал программу гармоничного общества, основанную на создании единых правил поведения в семье и на государственной службе. Управление государством должно основываться не на страхе или на насилии, а на почтении к старшему по возрасту и правителям, уважении к традициям.

Правители и чиновники должны соответствовать качествам «благородного мужа». Государство должно стать для всех одной большой семьей, в которой роли между членами жестко распределены. В нем действует основной закон: «Не делай другому того, того чего себе не пожелаешь».

Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощении судьбы и силы, обеспечивающей порядок на Земле.

Неоконфуцианство (начиная с XI в.) становится государственной философией Китая. Классические темы философии нравов дополняются теперь космологией, восходящей к школе инь-ян.

Противоположную позицию по отношению к учению конфуцианства о государстве, построенного на морали, занимают легисты (законники). Их идеал ̶ мощное и унитарное государство. Оно опирается на силу правящей династии, военного сословия и сельского хозяйства. Его основа ̶ обязательные для каждого законы, выполнение которых должно гарантироваться строгой системой наказаний и поощрений. развитым

Философия Аристотеля

Аристотель (384 – 322 до н.э.) - ученик Платона. Родился в греческой колонии, расположенной на побережье Эгейского моря во Фракии, в городе Стагире. Сначала учился, затем преподавал в школе Платона - Академии. С 343 года в течение трех лет был воспитателем царевича Александра – сына македонского царя Филиппа, будущего Александра Македонского.

В пятидесятилетнем возрасте Аристотель в предместье Афин создал собственную школу. Она располагалась недалеко от храма Аполлона Ликейского и поэтому получила название Ликей. Читал лекции Аристотель в саду, прогуливаясь. Поэтому его учеников стали называть перипатетиками, то есть прогуливающимися.

Основные положения философии Аристотеля.

Учение о материи и форме. Этот раздел философии Аристотеля относится к его онтологическим взглядам. Онтология - учение о бытии. Здесь изучаются основные принципы бытия различных предметов и явлений.

Материя – центральное понятие онтологии; Аристотель трактует ее как некий исходный материал, из которого благодаря существованию формы, появляется тот или иной предмет. Материя – это некий субстрат, материал, «глина», то, из чего состоят все вещи; то из чего они возникают и во что превращаются, когда погибают.

Определенной вещью, то есть единичным субстратом, материя, становится только благодаря форме. В отличие от пассивной материи форма является активной стороной мира. Таким образом, форма является определяющим по сравнению с материей началом.

Учение о перводвигателе и первопричине.

Аристотель считал, что мир и движение в нем существуют вечно. Эта посылка, по его утверждению, логически приводит к признанию вечной первопричины мира и вечного перводвигателя мира. Впоследствии эта идея была использована в качестве логического доказательства существования Бога христианской и мусульманской религиями.

Доказательство перводвигателя – признание наличия движения приводит к признанию того, что движение возможно при воздействии на данное тело другого тела и так далее до бесконечности. Начала у бесконечности нет, а движение существует. Следовательно, должен быть перводвигатель, который сам не имеет источника движения.

У Аристотеля Перводвигатель – это не мистический Бог, а космологическое понятие, которое выводится рационально, с помощью доводов и рассуждений.

Средневековая философия

Средневековая философия это длительный период в истории европейской философии который непосредственно связан с христианской религией. (II-XIY века).

Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического (единого) Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были:

Креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего;

Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;

Теодицея – как оправдание Бога;

Символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета;

Откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания;

Реализм – существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах;

Номинализм - особое внимание к единичному.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Патристика. В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VII век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме.

Этот период можно условно разделить на:

а) апостольский период (до середины II века н.э.);

б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;

в) зрелая патристика (IV- VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.

В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.

Схоластика (VII-XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом – схоластика (лат. scholasticus – школьный, ученый) – тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика – основной способ философствования эпохи средневековья.

Это было обусловлено, во-первых, тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, являлись исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории; во-вторых, традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих, безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.

Наибольшее влияние на философию оказали такие христианские доктрины как учения о творении, грехопадении, спасении и откровении. Согласно первой доктрине о творении мир был сотворен Богом из ничего и без всякой необходимости. Согласно учению о грехопадении, мир был сотворен совершенным, но это предполагает также свободу сотворенных существ – ангелов и человека. Сначала часть ангелов, затем человек направили свою свободную волю против Творца. Для Бога это не представляло опасности, но мир утратил свое совершенство – в него вошли страдания и смерть. Однако Бог любит свое творение и поэтому не уничтожает его, а дает время, чтобы падшие ангелы и человек нашли утерянную дорогу к Творцу.

1) изменилась природа человека, он стал животным, родом живых существ;

2) грех, т.е. преступление человека, требующее возмездия и искупления;

3) смерть, ограниченность во времени.

Ни одну из этих преград человек не в силах преодолеть самостоятельно. Однако Бог любит человека, поэтому посылает к нему своего Сына, и он последовательно разрушает все три преграды. Родившись человеком, он возвращает совершенство его природе, умерев на кресте, несет наказание за грех, т.е. преступление человека, а воскреснув после смерти, разрушает эту последнюю преграду – смертность, ограниченность во времени. Разрушив эти преграды, Сын Божий, Иисус Христос тем самым предоставляет каждому человеку возможность спасения, если он захочет и сможет ею воспользоваться.

Таким образом, целью и смыслом жизни каждого человека является откровение себя Богу. Люди, осознавшие эту цель и работающие над ее достижением, составляют Церковь. Это ковчег, в который Бог собирает всех людей, достойных спасения. Когда в него войдет последний человек, Церковь уйдет из этого мира и настанет время Страшного Суда, Последнего Откровения, Апокалипсиса, в результате которого этот мир страданий будет разрушен, грешники уничтожены, а праведники обретут жизнь вечную в совершенном Граде Божием.

Эти христианские доктрины пронизывают буквально все разделы средневековой философии, начиная от учения о бытии и заканчивая этическими и эстетическими представлениями.

Эмпиризм Ф. Бэкона.

Родоначальником эмпиризма был англичанин Ф.Бэкон (1561-1626). Если в античности главной целью познания считалось само знание, в средневековье – постижение Бога, то теперь такой целью признаётся принесение практической, конкретной пользы людям и человечеству. Общая задача всех наук, полагал Бэкон, – увеличение власти человека над природой. Афоризм Бэкона «Знание – сила» на века стал символом науки. Бэкон полагал, что для получения достоверного знания необходим особый эмпирический метод, основанный на индукции.

Он писал, что всякое познание должно опираться на опыт – результаты наблюдения и эксперимента. Оно должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Такое движение называется индукцией. Она включает несколько этапов исследования: описание всех случаев встречающегося признака в явлении; фиксация случаев, когда признак отсутствует; сравнение степеней проявления признака в явлениях; формулировка вывода: если находится признак, всегда сопровождающий данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак входит в сущность данного явления. Например, если во всех случаях какого-либо заболевания фиксируется повышение температуры тела, а высокой температуры при отсутствии болезни нет, то повышение температуры входит в сущность данного заболевания. Сам Бэкон, например, верно определил, что сущность теплоты в движении микрочастиц тела, а не в наличии так называемого теплорода.

Бэкон полагал, что опыт служит не только основой познания, но и критерием истины. Он писал: «Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте». В опыт Бэкон включает не только чувственное восприятие, но и обработанные мышлением (разумом) результаты наблюдений, экспериментов, измерения, сравнения, т.е. то, что в современной науке называют эмпирическим уровнем знания. Бэкон не отрицает роль теоретического знания, но источником его признаёт только опыт. Он разделяет опыты на «плодоносные», дающие непосредственный практический результат, и «светоносные», которые непосредственного выхода в практику пока не имеют, но вскрывают глубинные закономерности и вызывают прогресс науки. «Светоносные опыты», по мнению Бэкона, неизмеримо важнее «плодоносных». В этом учении Бэкона впервые дифференцируется то, что впоследствии стали называть фундаментальной и прикладной наукой.

Поскольку эксперимент – это один из видов практики, то Бэкона можно считать родоначальником учения о практике как критерии истины. До сих пор некоторые философы, проявляя неточность, считают таким родоначальником К.Маркса.

Бэконовский призыв обратиться к опыту был услышан и поддержан естествоиспытателями, он стал, в частности, лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – Р.Бойль, Р.Гук, И.Ньютон и др. Однако Бэкон недостаточно учитывал роль мышления, разума в познании. У него разум только обрабатывает результаты опыта, но сам не порождает новое знание.

Рационализм Р. Декарта.

Рене Декарт сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон – в английской философии. Путешествуя по странам Европы, Декарт пришел к выводу о несостоятельности схоластической учености и необходимости реформы науки. Главный труд «Рассуждение о методе».

Декарт стоит у истоков рационалистической традиции философии Нового времени. В труде ""Рассуждение о методе"" он задается целью разработать универсальный метод познания, которым могли бы пользоваться ученые всех областей знания. Декарт, в отличие от Бэкона, разрабатывает ДЕДУКТИВНЫЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ. Он ищет исходный принцип, из которого логическим путем можно вывести все остальные. Он начинает с сомнения в достоверности всего. Достоверно лишь только то, что сомнение существует.Но сомнение – это акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Отсюда следует вывод: ""Я мыслю, следовательно, я существую"".

Но как от ""Я"", особой мыслящей субстанции, перейти к объективному миру? Декарт решает эту проблему на основе введения в свою философию идеи Бога. Бог является творцом и объективного мира и человека. Философия Декарта дуалистична. Мир – творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной. Атрибутом духовной субстанции является мышление, атрибутом материальной субстанции - протяжение. Обе субстанции взаимно несводимы и несоизмеримы, они существуют независимо друг от друга.

Согласно Декарту, сам Бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных, у которых нет сознания. Будучи автоматами, лишенными души, животные не могут мыслить. Вместе с Богом как первичной и бесконечной духовной субстанцией, и душой как производной и конечной духовной субстанцией в философию Декарта входят ""врожденные идеи"", изначально присущие душе. Декарт приходит к выводу о врожденности человеку таких идей, как идея Бога, идеи материальной и духовной субстанции и аксиом математики. Отсюда он приходит к выводу, что математические знания являются образцом научного знания. В познании главную роль играют не ощущения, а разум. Таким образом, Декарт является сторонником рационализма – учения, утверждающего первенство разума в познании и независимости его от чувственного восприятия.

Декарт был одним из творцов новой науки. Он создал аналитическую геометрию, метод координат, разработал математическую теорию радуги и разгадал причину её появления. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. В космологии пытался объяснить, как мог возникнуть мир без вмешательства Бога. Декарт вел исследования в области физиологии, установил схему двигательных реакций, предвосхитил учение о рефлекторной дуге и условном рефлексе.

Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм - направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Основное проявление - свобода (тревога за результат своего выбора). Идейные истоки экзистенциализма - философия жизни. Различают: экзистенциализм религиозный (Бердяев) и атеистический (Камю). Экзистенциализм - это иррациональная реакция на рационализм, основной порок которого: оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, разделяет мир на две сферы: объективную и субъективную. Подлинная философия должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции» (иррациональной реальности). Чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации», например перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания объявляется интуиция («экзистенциальный опыт»). Свобода - «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от общества. Свобода - тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек: это безличный мир, в котором все анонимно, нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все "другие" и человек даже по отношению к самому себе является "другим"; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности – «Мир объективизации», признаки которого: отчужденность объекта от субъекта; поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность" ("Опыт эсхатологической метафизики").

В экзистенциализме преобладает настроение неудовлетворенности, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска экзистенциализма являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нем крайних форм отчуждения; поэтому философия экзистенциализма может быть названа философией кризиса.

Культурно-исторические предпосылки возникновения философии.

Философия, как более высокий уровень мировоззрения, а именно выраженный в системе понятий взгляд на мир (миропонимание) возникла в древних обществах (Индия, Китай, Греция) на рубеже 7-6 вв до н.э. Основной ее культурно-исторической предпосылкой явилось Общественное Разделение Труда, и непосредственное отделение умственного труда от физического. Появился слой людей, которые могли заниматься специально проблемами духовной культуры: религии, искусства, науки, философии. Другой важнейшей препосылкой появления и развития философии был достаточно высокий уровень развития рационального (логического) мышления. Основной формой первобытного мышления был миф, в котором примитивные знания людей о мире сочетались с их вымыслом и верой. С разложением первобытно-общинного и появлением рабовладельческого строя, что сопровождалось отделением умственного труда от физического, все более развивалось рациональное мышление. Это достигло своих вершин в математике Пифагора, философии Фалеса, Гераклита, Протагора и др. Они размышляли о проблемах мира, космоса, человека, а также о морали, искусстве и религии. Их размышления, сначала чисто умозрительные, все более опирались на элементы научных знаний и положили начало различным философским концепциям (теориям), направлениям и школам. Нечто подобное происходило и в других странах, в том числе на Древнем Востоке. В дальнейшем философия развивалась под влиянием научных знаний, искусства, политических отношений, всей человеческой культуры.

В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII-V веков до н. э., в контексте котороговозникла и наука (прежде всего греческая математика VI - IV веков до н. э.).

В Древней Греции философия формируется тогда, когда смысл человечес­кой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Возникновение античной философии при­ходится на тот период (VIвек до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические пред­ставления обнаруживают свою недостаточ­ность, свою неспособность удовлетворять но­вые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван целым рядом причин. Важны условия социально-экономического и политическогопорядка, определяющие рождение идей. В греческом мире по преимуществу благодаря им возникли первые формы институционализированнойсвободы и демократии, способствовавшие в свою очередь рождению философии и подпитывавших ее. Важную роль сыграло экономическое развитие Греции, эко­номический подъем в IX-VII веках до н. э.: расширение торговли и судоходства, возник­новение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределе­ние, рост народонаселения и прилив его в города. Рас­ширялся географический горизонт греков, и тем самым гомеровское представление о мире обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об от­носительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели кризису традиционного укла­да и к утрате прочных нравственных ориен­тиров.

Разрушение сложившихся форм связи меж­ду людьми потребовало от индивида выработ­ки новой жизненной позиции. Философия была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопреде­ления: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование , место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени ставилась под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, разделились, и на протяжении нескольких веков - с VII по IV век до н. э. - наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жиз­ни и традиционных ценностей. С одной сто­роны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устояв­шихся веками форм жизни и верований, а с другой - пытается найти фундамент, на ко­тором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Философия (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) буквально означает «лю­бовь к мудрости» . По некоторым историчес­ким свидетельствам, слово «философ» впер­вые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достой­ному образу жизни. Истолкование же и зак­репление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегре­ческого мыслителя Платона. В учении Пла­тона софия - это мысли божества, опреде­ляющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с Софией способно лишь бо­жество. Людям же посильны стремление, лю­бовь к мудрости. Вставших на этот путь ста­ли называть философами, а область их заня­тий - философией.

В отличие от мифологического и религи­озного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания , прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта . Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытес­няют фантастический вымысел, сюжеты, об­разы и самый дух мифологического мышле­ния. Бытующие в народе мифы переосмысливаются с пози­ций разума, получают новое, рациональное истолкование. Слово «философия» было синонимом зарождаю­щегося рационально-теоретического миро­понимания . Философскую мысль вдохнов­ляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем» . Ценившие именно такое знание древ­негреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Герак­лит).

7. Становление древневосточной философии и ее особенность
В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.
При всей специфике индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.
Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.
Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.
Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.
Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.
Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.

Предпосылки появления античной философии.

1. Предпосылки появления античной философии.

ОБЪЕКТИВНЫЕ ПРИЧИНЫ.

Природные предпосылки возникновения философии в Древней Греции.

1. Особые природные предпосылки. Благодаря природным условиям (невысокие горы и холмы, не глубокие и не широкие реки, изобилии фауны) мир выглядит предсказуемым, соразмерным человеку, рациональным, познаваемым.

Социально – политические предпосылки возникновения философии в Древней Греции.

1. Общественное разделение труда: Древняя Греция – развитая рабовладельческая страна, рабы выполняли всю тяжелую работу, у свободных же людей Древней Греции было много свободного времени для досуга (то есть для своего культурного развития), денег - нажитых ремеслами и торговлей.

В греческом мире, по преимуществу благодаря им, возникли первые формы институционализированной свободы и демократии, способствовавшие в свою очередь рождению философии и подпитывавших ее.

a. Специфические социальный статус для Греции, гречанин это гражданин, а не подданный. (Свободомыслие в пределах нравственности, не подавлялось.)

b. Существовала прочная традиция свободных дискуссий, связанная с демократией, то есть в Древней Греции проходили общественные собрания где обсуждались важные вопросы касающие общественной жизни и для того что бы убедить жителей, греки должны были владеть искусством выражать свои мысли. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для философствования, греческий народ и отличался от других.

Культурно – исторические предпосылки возникновения философии в Древней Греции.

1. Создание письменности

2. Возникновение образовательных учреждений.

3. Наличии в обществе мифологии и религии как здоровых начал культур.

4. Возникновения и развитие различных видов искусств. (Театральное искусство, скульптура, музыка, архитектура.)

СУБЪЕКТИВНЫЕ ПРИЧИНЫ.

1. Осознание древним человеком бытия в целом, самого себя и своих границ. Перед человеком открывается глубина мира и собственная значимость. Человек начинает осмысливать мир и себя как проблему, начинает ставить радикальные вопросы, ищет по­нимания и спасения.
Этот духовный процесс имел решающее значение для фор­мирования философии и начался он за тысячелетие до нашей эры, в Древней Греции он же происходил наиболее хорошо (см – объективные предпосылки)

2. Сформировавшиеся возможности человеческого сознания и психики, связанные с абстрактным, рационально-чувствен­ным отображением мира.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX – VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров. В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались. Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жиз­ни и традиционных ценностей. С одной сто­роны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устояв­шихся веками форм жизни и верований, а с другой - пытается найти фундамент, на ко­тором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. В отличие от мифологического и религи­озного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания , прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта . Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытес­няют фантастический вымысел, сюжеты, об­разы и самый дух мифологического мышле­ния. Бытующие в народе мифы переосмысливаются с пози­ций разума, получают новое, рациональное истолкование. Слово «философия» было синонимом зарождаю­щегося рационально-теоретического миро­понимания . Философскую мысль вдохнов­ляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем» .

3.1. Культурно-исторические предпосылки зарождения философской

мысли в Древней Греции

Возникновение философии в Древней Греции традиционно относят к VII-VI вв. до н.э. Исследователи до сих пор спорят о причинах возникновения философской мысли в Греции. В любом случае это событие является уникальным и загадочным и порождает множество вопросов. Например, почему это произошло именно в Греции, которая географически находилась на задворках цивилизованного мира того времени; Греции, климатические и географические условия в которой отнюдь не способствуют экономическому процветанию; почему не в Египте, история которого уже к тому времени насчитывает уже более 5000 лет, не в могущественном Вавилоне или персидском государстве? Стоит признать, что именно в Древней Греции сложились уникальные культурно-исторические условия для возникновения философского знания, философского способа постижения мира. Эти предпосылки можно условно разделить на четыре больших группы:

1. Социально-экономические предпосылки состоят в развитии производительных сил и технических средств. Начало первого тыс. до н.э. характеризуется появлением железных орудий труда, отличающихся более высокой эффективностью использования. Следствием этого является рост общей производительности труда и появлении излишков продукции для обмена на рынке. Происходит, по выражению К. Маркса, становление товарного производства, которое получает мощный импульс с появлением в это время денежного обращения. Это приводит к разложению родового строя, основывающегося на родоплеменных связях и постепенному складыванию новых типов социальных структур, фундаментом которых являются принципы разделения труда и профессиональная организация общества. Теперь нет необходимости для обеспечения себя всем необходимым заниматься материальным производством, появляются люди, занимающиеся исключительно интеллектуальной деятельностью и общество готово обеспечивать таких людей всем необходимым в обмен на их услуги.

2. Политические предпосылки. Если мы посмотрим на политическую организацию древних цивилизации, то увидим, что цивилизации в Египте и Месопотамии обязаны своим ранним развитием Нилу, Тигру и Евфрату, которые делали сельское хозяйство самым легким и производительным занятием. Обожествляемый царь имел деспотическую власть; в Египте он владел всей землей. Таким образом, цивилизации того времени можно охарактеризовать как деспотические. В Греции все происходило несколько иначе. Разложение родового строя, описанного в поэмах Гомера, сначала осуществлялось в направлении от монархии к аристократии, затем к чередованию тирании и демократии. Цари не имели абсолютной власти, как в Египте и в Вавилонии; они правили с участием совета старейшин и не могли безнаказанно нарушать обычаи. «Тирания» не означала непременно плохого управления, это было правление человека, чье притязание на власть не основывалось на принципе наследования. Так или иначе, в VII-VI- вв. до н.э. большое количество греческих городов-полисов освобождается от тиранов и устанавливает у себя тип политического управления, который получил название рабовладельческая демократия. В Афинах эти преобразования были связаны с именами Солона и Перикла. Греческая демократия предполагала наличие выборных органов управления, публичное обсуждение текущих проблем и принятие решений путем голосования граждан, а также соревновательный суд.

Одной из особенностей философии является критичность, предполагающая постоянную полемику между учеными. Представляется, что философия могла зародиться только в условиях плюрализма и свободы слова, в противном случае развитие философии затруднительно, так как рано или поздно, философия начинает оспаривать незыблемые ценности и принципы, лежащие в основе тиранического или деспотического типа правления.

3. Культурные предпосылки. Было бы наивным полагать, что философия как тип мировоззрения и способ познания мира появилась на «пустом месте». Возникновению философии предшествовал ряд этапов культурного развития греческой цивилизации. На территории Греции складывается уникальный «микс» различных культур, религий, мифологий. Колонизация Балканского полуострова проходила тремя волнами: сперва ионийцы, за ними ахейцы, а последними дорийцы. До прихода ионийцев на острове Крит в XXII–XIV вв. до н.э. существовала высокоразвитая минойская цивилизация. Минойская цивилизация экономически основывалась, по-видимому, на ремесле и торговле. Залогом ее безопасности было морское могущество. То, что уцелело от критского искусства, производит впечатление бодрости и почти декадентской роскоши; этим оно весьма отличается от устрашающей угрюмости египетских храмов. До своей гибели минойская культура распространилась (около 1600 года до нашей эры) на материковую Грецию, где продолжала существовать, претерпевая постепенное вырождение, почти до 900 года до нашей эры. Эта материковая цивилизация известна под названием микенской и связана с ионийскими племенами, быстро заимствовавшими достижения критян. Последующие волны нашествий ахейцев и дорийцев уничтожили микенскую цивилизацию.

В результате на территории Греции складывается своеобразное мультикультурное пространство, представлявшее собой пеструю смесь культур древней критской цивилизации и культур ахейских и дорических племен. Кроме того, греки активно заимствуют достижения египтян, вавилонян и персов. Свидетельствами этому выступает культ богини плодородия Деметры, заимствованный как традиционный культ богини-матери. Более или менее систематическое изложение греческого мировоззрения относится к периоду XII-VIII вв до н.э. и связано прежде всего с именами Гомера и Гесиода. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» достаточно полно описывают социальную структуру и религию греческого общества периода разложения родового строя. Гесиод поэмами «Теогония» и «Труды и дни» дополняет Гомера. «Теогония» посвящена описанию событий, происходивших во времена зарождения космоса, «Труды и дни» представляет собой систематическое изложение обыденного, повседневного опыта греков, связанного с организацией домохозяйства.

Другими важными культурными явлениями, оказавшими влияние на формирование философии являются орфический и дионисийский культы. В основе дионисийской религии, лежит поклонение богу Дионису, впоследствии ставшему богом вина. Он стал богом вина, в частности, потому, что поклонение Дионису проходило в форме употребления вина, неистовых плясок, т.е. того, что стало называться вакханалиями по другому имени Диониса - Вакх. Служителями бога Вакха, или Диониса, были вакханки. Во время вакханалий люди, участвовавшие в них, оказывались в состоянии экстаза и обнаруживали, что кроме тела у человека существует и душа и что душа может существовать независимо от тела. Таким образом, появляется концепция, согласно которой существование в земном теле объявляется неистинным и что тело есть могила души. Развил и систематизировал религию Диониса Орфей, легендарный греческий герой. Характерно отличие религий Зевса и Диониса: у Гомера мы читаем, что земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь тени; Орфей же утверждает обратное, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека.

Целью жизни орфики считали освобождение души от тела, разделяя при этом точку зрения, что душа после смерти вновь воплощается в тело - человека или животного - согласно той жизни, которую человек вел до своей смерти. Посвящение в таинства Диониса служило цели избавления человека от бесконечного возвращения в тело, достижения вечной блаженной жизни в царстве мертвых.

Таким образом, у греков постепенно складывается систематизированный взгляд на мир и происходящие в нем процессы. Конечно, этот взгляд характеризуется мифологичностью, образностью, ему присуще обожествление явлений и предметов окружающего мира. Другими словами, явления природы антропоморфизируются, т.е. особенности человека и общества переносятся на природный мир. Возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений различных богов, управляющих миром. В этом есть некоторое развитие, поскольку любая мифология есть уже определенная абстракция и обобщение. Люди видят не просто явления природы, но понимают, что у них есть некая причина, и видят ее в неком боге. Впоследствии из этого обобщения и начинает возникать философия.

4. Географические предпосылки. Материковая часть Греции является гористой страной, которая в значительной своей части бесплодна. Но зато там много плодородных долин, имеющих свободный доступ к морю и отрезанных горами от удобных сухопутных коммуникаций между собой. В этих долинах и возникли небольшие самостоятельные общества, живущие земледелием, концентрирующиеся вокруг города и обычно расположенные вблизи моря. В таких условиях было естественным, что коль скоро население того или иного общества становилось слишком большим по сравнению с его внутренними ресурсами, то те, кто не имел возможности жить на земле, вынуждены были заняться мореходством. Это приводило к тому, что основной греческой экономики стали торговля и ремесло.

Как следствие, греки начинают активно расселяться по берегам Средиземного моря, основывая города-колонии. Колонии не теряли связь с материнским городом и поддерживали с материковой Грецией постоянные торговые отношения. На новых землях колонисты активно вступают в контакты с местным населением, заимствуют множество культурных достижений.

Одним из главных приобретений греков стало заимствование у финикийцев письменности. Греки, заимствовав у финикийцев это изобретение, изменили алфавит так, чтобы он мог обслуживать их язык. При этом они сделали важные нововведения, добавив гласные, тогда как финикийский алфавит состоял из знаков, обозначающих одни согласные. Не может быть сомнения, что приобретение этого удобного способа письма значительно ускорило прогресс греческой цивилизации.

Развитие торговых отношений по всему Средиземному морю, культурные заимствования не могли не оказать влияние на греческое мировоззрение. Если раньше вселенная для грека простиралась до горизонта, видимого со стен родного города, то теперь греки обнаружили, что мир вокруг них богат и разнообразен, его населяют различные народы с различными верованиями. Осознание и осмысление этого факта требовало выхода за пределы традиционного мифологического мировоззрения и побуждало к попыткам объяснения мира на иных основаниях.

Основным отличием философии от мифологии является то, что философия исходит в своем объяснении мира из рациональных оснований. Философия, рождаясь из лона мифологии, постепенно стремится освободиться от образных представлений о действительности, заменяя их логическими категориями. Кроме того, философское мировоззрение строится на принципах системности окружающего мира и его объяснения, стремясь избавиться от внутренних противоречий, присущих мифологии.

3.2. Ранняя греческая философия

Стремление к систематическому пониманию мироздания привело к тому, что первые греческие философы стремились ответить на вопрос о первоначале. Вообще, этот вопрос впервые сформулировал еще Гомер и сам же ответил на него, заявив, что первоначало является Океан. В данном случае Океан у Гомера выступает как божество. Философия же стремится ответить на вопрос о первоначале, исходя из рациональных оснований, попытаться с помощью разума обосновать это первоначало и объяснить, как это первоначало служит основой многообразия всех объектов и явлений Вселенной.

Первые философы были в какой-то степени еще заложниками мифологического мышления. Поэтому под первоначалом они мыслили конкретные стихии, основываясь, прежде всего на чувственном опыте. Первоначало они искали в самой природе, оно характеризовалось конкретностью, материальностью и чувственностью. Исходя из этого, первых греческих философов называют натурфилософами, а первый период развития греческой философии – натурфилософским периодом.

Первой философской школой древнегреческой философии считается Милетская школа, возникшая в городе Милет на побережье Малой Азии. В состав данной школы входят три философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес (ок. 625- ок. 547 гг. до н.э.) по-видимому, был самым первым философом в Греции. Он относился к числу так называемых семи мудрецов, прославившихся тем или другим мудрым высказыванием. Фалес был энциклопедически одаренным человеком. Его интересы лежали в самых различных отраслях знания. Древние источники утверждают, что Фалес предсказал солнечное затмение в 585 г.н.э., измерил высоту египетских пирамид по высоте ее тени, сконструировал солнечные часы, разделил год на 12 месяцев и 365 дней, предсказал богатый урожай оливок и разбогател, законтрактовав маслобойни.

Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» или «Астрономия», но ни одно из них до нас не дошло. Об учении Фалеса мы можем судить только из пересказов его взглядов более поздними философами, а также по небольшому числу отрывков из его произведений, дошедших до нас.

Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира и утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Он считал, что вода есть начало онтологическое, т.е. тот элемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей.

С другой стороны, Фалес поднимает проблему взаимосвязи многообразных явлений и объектов мироздания между собой: «Все из воды возникает и все в воду возвращается». Таким образом, поднимается проблема эволюции, развития мира согласно определенным законам. Рассуждая таким образом, Фалес показывает, что все в природе, постижимо человеческим мышлением. Все является познаваемым точно так же, как познаваема вода. Природа, вплоть до ее глубинных феноменов, проницаема для человеческого мышления.

Другое положение Фалеса - «все полно богов». И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Таким образом, душа - это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей. Поэтому одушевлена вся вселенная, так что, промыслом бога, по мнению Фалеса, совершаются прекраснейшие дела. Бог - это ум космоса, и космос - прекраснее всего, ибо он - творение бога.

Следующий представитель Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (ок. 610 - 546 до н. э.). Анаксимандр - чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. До нас дошли сведения, что он первым из людей сделал карту. Он утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в двадцать семь или двадцать восемь раз. Луна, согласно взглядам Анаксимандра, светит отраженным светом, исходящим от Солнца.

Но гораздо больший вклад Анаксимандр внес в философию. Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но в отличие от Фалеса, он назвал таким первоначалом апейрон. В переводе с греческого apeiros - «беспредельный». Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала решил не останавливаться ни на одной из известных древним грекам стихий и положил в качестве первоначала всего нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Из апейрона возникают все остальные стихии: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Анаксимандр считал, что если взять за основу одну из конкретных стихий, то в конце концов, все остальные стихии перейдут в нее как в более совершенную субстанцию и многообразие мира будет под большим вопросом. Поэтому у него апейрон понимается не только как первопринцип, но и как основной закон, согласно которому происходит развитие мира. Этот закон основан на принципе космической справедливости, постоянно восстанавливающий равновесие стихий.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб.

Последним представителем Милетской школы стал Анаксимен (ок. 586 – 528(525) гг. до н.э.). Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Он утверждал, -по воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними.

Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. «Подобно тому, - говорит он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Кажется, что мир дышит.

В 494 г. до н.э. Милет был захвачен и разрушен персами при подавлении ими ионийского восстания. Милетская школа философии прекратила свое существование, но не прекратила существование сама философия. Примерно в это же время философия зарождается в богатых греческих городах Южной Италии. Одним из знаменитых и загадочных философов этого периода является Пифагор (ок. 582 – …гг. до н.э.). Пифагор родился на острове Самос, но как рассказывают источники, ему не нравилось правление тирана Самоса – Поликрата. Поэтому, по совету Фалеса, Пифагор едет в Египет учится у тамошних мудрецов. После этого Пифогор и переезжает в Южную Италию, сначала в Кротон, где основал союз из своих учеников союз, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но, в конце концов, граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор становится мифической фигурой: ему стали приписывать чудеса и магические способности, по-видимому, из-за закрытости и его союза; кроме того, Пифагор явился основателем школы математиков.

Пифагор считается основателем термина «философия». Сам Пифагор, говорят, противопоставил себя семи мудрецам (мудрец по-гречески - sofos). Только бог может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь бог телом подобен свету, а душой - истине.

Началом всего Пифагор считал число. Еще семь мудрецов говорили, что познать неявное можно лишь по явному. Поэтому познать скрытого бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Пифагор, как и орфики, придерживался дуалистической концепции души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу. Материя, как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.

Музыка в античности считалась частью математики. Это позволило Пифагору сделать вывод о существовании так называемой музыки сфер. Планеты при движении издают некоторый звук, каждая своей высоты. Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту. И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон. Всего в мире существует 10 небесных тел. Число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом. Пифагору было известно 9 небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну и др. Поэтому в качестве 10-го небесного тела он предположил некую Противоземлю. Все планеты вращаются вокруг центрального огня, который нам с Земли не виден.

В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ, в метемпсихоз. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор помнил свои предыдущие воплощения и указывал, что первым его воплощением на земле был бог Гермес. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Именно этому и служил весь образ жизни Пифагорейского союза.

Следующим философом, взгляды которого мы рассмотрим, является Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 гг. до н.э.), который считается одним из самых загадочных философов. По некоторым данным, Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не совсем хорошего мнения о людях, не мог сказать причину своей болезни. Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь, что тепло, исходящее от навоза, излечит его. О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной - навоз застыл, и Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии - на него напали собаки и разодрали его.

Идеи Гераклита противоречивы и неоднозначны. До нас дошли отрывки из его сочинения «О природе», из которых можно сделать вывод, что Гераклит любил выражаться иносказательно, образно. Из-за этого уже в древности он получил прозвище «темный». Кроме этого, его часто называют «плачущим философом», поскольку Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что «на входящих в те же самые реки притекают один раз - одни, другой раз - другие воды». Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а есть непрестанное изменение. Все переходит из одного в другое, «все течет». Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот. Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому вещи всегда несут противоположности. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день и ночь. Источник развития мира – в его постоянном изменении, единстве и борьбе противоположностей: «все из одного, одно из всего». «Война, - говорит он, - отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим - людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Сам мир может быть представлен у Гераклита образом Огня, пламя которого ни на секунду не замирает. «Космос один и тот же для всего существующего не создан ни богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, возникающим согласно мере и согласно мере угасающим». Мера трактуется у Гераклита как всеобщий закон – Логос. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю. Таким образом, и Логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу.

Из этого мы можем сделать важный вывод о том, что Гераклит является основателем диалектики – учении о всеобщей обусловленности мира и утверждающей, что сущностью мира является постоянное движение и развитие.

В отношении души Гераклит высказывает различные мнения. Иногда он говорит, что душа есть воздух, иногда - что душа есть часть логоса и есть огонь. «Поскольку душа есть, с одной стороны, воздух, а с другой - имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа - сухая», ‑ пишет Гераклит. Отрицательно относился Гераклит и к современной ему религии, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое - несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только от того, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире.

Неодобрительно Гераклит высказывался и о политической ситуации в родном городе, он был антидемократом. Гераклит сравнивал своих сограждан с «ослами, предпочитающими солому золоту», и высказывается следующим образом: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних.

Язвительно отзывался Гераклит о других философах. Так, в частности, он отмечал: «Многознание уму не научает, иначе оно научило бы Пифагора и Гесиода, Ксенофана и Гекатея». Сам Гераклит утверждал, что не является ничьим учеником, и все свои идеи придумал сам.

Идеи, высказанные Гераклитом, вызвали большой резонанс в греческой науке и не все смогли согласиться с ним. Одним из направлений в греческой философии, вступившей в полемику с Гераклитом, стала Элейская школа и ее основные представители Парменид и Зенон.

Парменид Элейский (ок. 540 - … гг. до н.э.) написал поэму, которая также называется «О природе». Эта поэма состоит из двух частей - «Путь истины» и «Путь мнения». В «Пути истины» в первую очередь выделяются два положения Парменида. Первое: «То, что есть - есть, то, чего нет, - нет». Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое «Единое». Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, он, вероятно, думал, что «холод» означает только «не горячее», что «темное» означает только «не светлое». «Единое» понималось Парменидом как материальное и протяженное, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Второе положение Парменида гласит: «Мыслить - то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие - одно и то же». Отсюда Парменид утверждает, что изменение и движение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает логическое. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1) Что существует - существует

Что не существует - не существует

2)Что существует - может быть мыслимо.

Что не существует - не может быть мыслимо.

Если происходит изменение, движение, то прежнее состояние или качество предмета исчезают и заменяются новыми (например, яблоко из зеленого становится красным) качествами или свойствами. Тогда следует предположить, что предыдущие качества или свойства исчезают, т.е. переходят в небытие. Но небытия не существует, значит, по Пармениду, бытие неподвижно, движения не существует. Однако здесь возникает дилемма: разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас. Поэтому только разум, руководствующейся логикой, способен познать мир как он есть на самом деле. Мысль и бытие тождественны друг другу: мысль есть бытие, а бытие есть мышление:

Одно и то же - мышление и то, о чем мысль,

Ибо без сущего, о котором она высказана,

Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,

Кроме сущего....

Ученик Парменида Зенон (ок. 490 - ок. 430) пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Он сформулировал логические парадоксы – апории («апория» с греческого переводится как «затруднение»), в которых показывает, что Парменид был прав, что множественности не существует как и не существует движения.

Апории делятся на две группы. Первая группа - апории против множественности, и вторая - против движения. Аргументируя против множественности вещей, Зенон говорит: допустим, что сущее, действительно, множественно, т.е. сущее состоит из частей. Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т.д. Если мы можем делить их до бесконечности, то в конце концов получим, что сущее состоит из неделимых далее элементов. А если неделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечное, бесконечно большое тело, т.е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно. А если, с другой стороны, мы будем делить до бесконечности, не до каких-то определенных, неделимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то в конце концов мы разложим все в небытие, а небытие не существует, как об этом говорит само это слово. Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существуют в пространстве.

Однако наибольшую известность получили не его апории о множественности вещей, а апории против движения. Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое заглавие. Это «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». Апория «Дихотомия» говорит следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср. апорию против множественности).

Другая апория - «Ахиллес и черепаха», может быть самая парадоксальная, также свидетельствует о том, что движения не существует. Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху. Ахиллес бежит за черепахой и приходит в ту точку, где была черепаха в момент начала им движения. Но черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние. Ахиллес опять приходит в ту точку, где находилась черепаха, но она уходит еще дальше. Ахиллес приходит и в эту точку, но черепаха опять продвинулась вперед и т.д. Ахиллес в конце концов черепаху никогда не догонит. Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.

Третья апория - «Стрела» утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, т.е. в каждый момент времени покоится в каком-то месте пространства, то и состояние движения есть смена состояний покоя. Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.

Еще одним оригинальным направлением в развитии философии в Древней Греции стал атомизм. Атомизм также ставит вопрос о первоначалах и дает своеобразное решение данной проблемы. Основателями атомизма стали Левкипп и Демокрит. О Левкиппе (ок 490. - …гг. до н.э.) нам известно очень мало. Он был учеником Зенона Элейского. Откуда родом Левкипп, многие источники расходятся - из Элеи, Милета или Абдер (Абдеры - небольшой городок на севере Греции, во Фракии). Написал Левкипп одно произведение - «Большой мирострой», или «Мегас диакомос». По другим источникам, «Большой мирострой» принадлежал Демокриту.

О Демокрите (470 (460) – 370 гг. до н.э.) известно несколько больше. Демокрит происходил из богатой семьи, получил солидную часть наследства, однако деньги эти израсходовал на путешествия. По законам этого городка гражданин, который истратил наследство, доставшееся ему от своих родителей, не имел права на погребение на своей родине. Однако Демокрит приехал и прочитал свое произведение «Большой мирострой» жителям города, и реакция жителей была совсем другой: Демокрита наградили, дали ему 500 талантов, поставили в его честь статую и потом похоронили за казенный счет. Оставшееся время он жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний.

Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. Если Парменид с Зеноном рассуждали следующим образом: поскольку бытие существует, а небытие не существует, то нет движения и множественности вещей. Демокрит исходит из другого положения: поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие. Небытие для Демокрита - это пустота, и это серьезное отличие Демокрита от Парменида.

Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота. О том, что атомы существуют, Демокрит судит на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть ни что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит и силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.

Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законом. Поэтому Демокрит – детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указывают на случайность вследствие незнания действительной причинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое собственное незнание.

Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существуют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении проявляются некие закономерности. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности; так же, как пишет Демокрит, животные собираются в стаи: волк бежит к волку, ворон - к ворону, так же и атомы одного вида собираются вместе. Впоследствии образовались живые организмы: в земле стали появляться некоторые пузыри, вспучивания, они лопались и из них выходили в готовом виде различные организмы.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, т.е истечения из них, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее, Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а видит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе, в том, что Демокрит называл благодушием, невозмутимостью. Достигается она умеренностью в жизни, в удовольствиях, соразмерном ведении жизни. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество у людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.

3.3. Философские взгляды Сократа и Платона.

Первое, о чем размышляли греческие философы, была природа, Поэтому, как мы указывали, начальный период греческой философии, приблизительно с 600 по 450 гг. до Р.Х., называется натурфилософским периодом. Но около 450 г. одновременно со становлением афинской демократии произошло изменение предмета философских размышлений. Около 450 г до н.э. человек поставил себя самого в центр своих интересов. В греческой философии начался так называемый антропоцентрический период. Оно было связано с обращением философии к человеку и выражалось в отчетливой постановке этико-политических вопросов. Человек стал проблемой для себя самого не только в качестве мыслящего, но и в качестве действующего существа.

Этот поворот большинство исследователей истории философии связывают с именем Сократа, который «спустил философию с небес на Землю».

Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н.э.) родился и всю жизнь прожил в Афинах. Его отец был каменотесом, а мать - повивальной бабкой. Будучи незнатного происхождения и не богат, он ни когда не стремился улучшить свое материальное положение. Сократ был женат на Ксантиппе и имел троих детей.

Парадоксально, но Сократ не написал ни одного произведения, его учение дошло до нас в пересказе его учеников, главным из которых был Платон. Именно благодаря трудам Платона, а также другим источникам, мы можем сегодня судить о Сократе как личности и его взглядах.

Сократ считал, что записанное слово убивает истину, оно что-то утверждает, но не может ответить на возникающие вопросы. Истину содержит только живая мысль, поэтому Сократ излагал свои многочисленные мысли в диалогах с согражданами. Однако афинские граждане ощущали определенный дискомфорт когда Сократ останавливал их на улице или на рынке и начинал в разговорах с ними задавать трудные вопросы. При этом Сократ притворялся ничего не смыслящем в данном вопросе и просил собеседника разъяснить ему, ничего не знающему, истину. После того, как собеседник Сократа излагал свою точку зрения, Сократ начинал ловить его на противоречиях и доказывать ложность его исходных тезисов, фактически демонстрируя его неосведомленность. Этот прием получил название сократовской иронии.

После этого обычно начинался второй этап беседы, в ходе которого Сократ с собеседником вместе пытались найти ответ на поставленные вопросы. Этот процесс получил название «майевтика» (буквально с греческого «повивальное искусство»). Сократ стремился показать, что истина рождается в диалоге и задача беседующих помочь ей родится, увидеть свет. Таким образом, ведущим методом в познании истины для Сократа является диалектика в ее традиционном, буквальном понимании, как искусства задавать вопросы и отвечать на них, тем самым, открывая путь к истине.

Не всем приходилась по душе сократовская ирония и многие из афинян были обижены на Сократа. В силу ряда обстоятельств, среди горожан сложилось мнение, что Сократ подобно софистам, губит юношество и представляет собой опасность для общества. Судом присяжных Сократ был приговорен к смерти, которую он и принял, выпив яд. Подробно об обвинениях в адрес Сократа и его защите на суде можно прочитать в платоновской «Апологии Сократа», представляющей собой фактически стенограмму судебного процесса.

Сократ держался настолько здорового образа жизни, что когда Афины охватила чума, он один остался невредим. В других источниках написано, что Сократ во время военных действий и зимой мог ходить обнаженным, переносил всякие тяготы и часто говаривал: «Большинство людей живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить». Он говорил, что чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. «Удивительно, - говорил он, - что ваятели каменных статуй бьются над тем, чтобы придать им подобие человека, и не думают о том, чтобы самим не быть подобием камня». Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе, его жене, было стыдно за свой обед. «Не бойся, - сказал он, - если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет».

Представляется совершенно определенным, что Сократ был поглощен этическими вопросами. Одно из главных положений Сократа гласит: «Познай самого себя». Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Демокритом было доказано, что чувства могут обманывать. И если чувства обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь через самопознание.

Существует легенда о том, что дельфийский оракул на вопрос о том, кто самый мудрый человек на Земле, ответил: «Сократ». Сам Сократ, узнав об этом, решил проверить это утверждение и попытаться его опровергнуть. По словам самого Сократа, ходил он и к политикам, и к поэтам и к простым людям, стремясь найти мудрость, но не нашел. И тогда Сократ объяснил ответ пифии следующим образом: Сократ самый умный человек на Земле исключительно потому, что он один единственный твердо знает, что ничего не знает. Остальные люди думают, что им подвластна истина, но это является заблуждением, и только Сократ знает, что это так. «Все знают только боги», - утверждал он, но это отнюдь не означает, что человеку не стоит стремиться к познанию. Напротив, познание, есть самое высшее благо.

Если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. И Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Таким образом, по Сократу знание есть добродетель, а добродетель есть знание. Мудрый человек никогда не станет творить зло, ибо он может отличить ее от блага. Этот принцип лежит в основе рационалистической этики Сократа. Кроме этого, этика Сократа гуманистична, потому что он верит в то, что человек по природе не склонен ко злу, а допускает его исключительно от неумения отличить дурное от хорошего.

Хотя Сократ, возможно, и не дал окончательного философского ответа на онтологический вопрос о природе морали, он существенно способствовал постановке проблемы нравственности на эпистемологический фундамент, а именно: чтобы делать добро, необходимо знать, что такое добро. Согласно Сократу, добро является всеобщим понятием. Следовательно, концептуальный анализ всеобщих понятий добра, счастья, блага и т.д. является важным для правильной, добродетельной жизни. Любое отдельное действие оценивается путем его соотнесения с этими универсальными этическими понятиями. Всеобщность этих понятий гарантирует как истинное знание (знание всеобщего, а не только частного и случайного), так и объективную мораль (общезначимую для всех людей).

У Сократа было множество учеников, которые после смерти учителя продолжили заниматься философией и основали ряд школ, которые мы называем сократическими. Наиболее известным учеником Сократа является Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Настоящее имя этого философа Аристокл. «Платон» - это прозвище, от греч. слова platus - широкий. Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям - за широту ума, за широкий лоб. Родился он в аристократической семье. Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов - от Солона. Платон получил хорошее образование, занимался музыкой, гимнастикой, увлекался философией Гераклита. В 20 лет познакомился с Сократом и на протяжении восьми лет был его учеником. Когда Сократ умер, уехал в Мегару с другими учениками. Потом совсем уехал из Греции, путешествовал по разным местам, был в Кирене у Аристиппа, в Египте, поехал в Сицилию, где познакомился с тираном Дионисием и его родственником Дионом, которые сыграли в жизни Платона большую роль. В Сицилии близко сошелся с Дионом, произвел на него большое впечатление, однако тиран Дионисий изгнал Платона (иногда пишут, что продал в рабство, но друзья его выкупили), после этого он возвратился в Афины, где основал философскую школу под названием «Академия», в шести стадиях от Афин. Школа его просуществовала длительное время, закрыта была лишь в 525 г. н.э. декретом императора Юстиниана.

Платон - первый из греческих философов, чьи труды до нас дошли полностью. До нас дошли 34 его диалога, 1 монолог «Апология Сократа» и 13 писем, из которых не все можно приписать Платону. Платон был первым философом в истории философии, который создал полновесную философскую систему, состоящую из онтологии, гносеологии, антропологии, этики и социальной философии. Рассмотрим их по отдельности.

Онтологию Платона составляет так называемая «теория идей». Он разделяет сократовскую уверенность в существовании абсолютной истины, в том, что критерием всего является не человек, а объективная истина. И то, что люди могут друг с другом спорить, могут доказывать и аргументировать в споре, подтверждает как раз эту уверенность в том, что истина существует.

Но истина не может быть познаваема чувствами, следовательно, если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру, отличающемуся от материального мира - миру умопостигаемому, существующему одновременно и в человеке, и вне человека. Скажем, если человек, впервые в своей жизни приходя в какое-нибудь помещение или в какую-нибудь местность, никогда не видел конкретных предметов, находящихся там, то этот человек, тем не менее, с уверенностью назовет каждый предмет.

И если все мы эту операцию проделываем, и притом безошибочно, и определяем сущность предмета, выраженную в его идентификации или определении, то, значит, участвуют в данном процессе познания не органы чувств, потому что этот конкретный предмет нам незнаком, каждый предмет отличается от другого многообразием своих свойств и к тому же постоянно изменяется. Значит, мы имеем непосредственное знание о сущности этого предмета. Знание это вытекает не из органов чувств, а из другой нашей познавательной способности. Поэтому Платон приходит к выводу, что, кроме самого материального предмета, существует нематериальная сущность данного предмета, которую человек и познает своим разумом, а не чувствами.

Таким образом, Платон устанавливает объективное существование абсолютной истины в виде идей. Идея является нематериальной, вечной сущностью. Например, идея лошади есть совокупность всех признаков, по которым мы можем сказать однозначно, что это лошадь, а не корова. Причем даже если лошади будут разных пород, величины и окраски, даже если лошадь будет трехногая или бесхвостая, все равно мы узнаем в ней лошадь. Отсюда можно сделать вывод, что идея не может содержаться в самой вещи, т.к. вещи внешне разные, поэтому идея имеет нематериальную природу. Поэтому и возникает в нас знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное. Известен спор Платона и Диогена Синопского. Платон как-то сказал, что, кроме чаши, существует и идея чаши, некоторая чашность, на что Диоген возразил: «Чашу я вижу, а чашности - не вижу». На что Платон ответил ему: «У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чашность». Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом.

Эта концепция приводит нас к раздвоению мира. В одной его части существуют реальные чаши, лошади и т.д., т.е. конкретные предметы доступные нам с помощью органов чувств, а в другой – бессмертные, вечные идеи – сущности всех вещей. Эти миры получили название «мир идей» и «мир вещей». Очевидно, что эти миры взаимосвязаны. Платон говорит, что любая вещь «мира вещей» есть несовершенная копия соответствующей идеи. Естественно вещь является несовершенной копией, т.к. ее совершенство заключено в ее идее, идея бессмертна, а вещь конечна. Тогда «мир вещей» есть несовершенная копия совершенного «мира идей». Вещь возникает тогда, когда идея оставляет свой отпечаток в материи, как в пластилине. Материя мыслится Платоном, как слепая, бескачественная, бесформенная субстанция, которая получает определенность, благодаря идее. Материя без идеи есть небытие.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия «идея» - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, и, в частности, - зла.

Для того чтобы проиллюстрировать свое учение об идеях, Платон в диалоге «Государство» излагает свой знаменитый миф о пещере. Представим себе круглую пещеру, - говорит Платон, - в которой сидят люди спиной к входу. Люди прикованы так, что повернуться они не могут. В центре пещеры горит костер. Зададимся вопросом, что видят эти люди? Очевидно, что они видят на стене тени предметов, которые проходят мимо входа в пещеру, тени птиц, людей, повозок и проч. Здесь совершенно очевидно, что Платон говорит о том, что «мир теней» на стенах пещеры – есть наш материальный мир, а мир за пещерой, где существуют реальные веще является «миром идей». Отсюда понятно, что тени не есть первичная реальность, а значит, не является ею и мир вещей в целом.

Пойдем дальше. Теперь представим себе, что одного человека расковали и вывели за пределы пещеры. Этот человек, не видевший ничего, кроме теней, поймет, что все то, что он считал раньше реальностью, на самом деле есть только ее подобие, несовершенный образ. Теперь если мы поместим человека обратно в пещеру, то он уже будет знать, что этот мир ненастоящий, несовершенный и будет стремиться выйти из пещеры.

Отсюда еще один важный смысл мифа о пещере. Платон однозначно говорит о том, куда должен стремиться человек, желающий познать истину: он должен стремиться к познанию идей. Стремление к совершенству неразрывно связано со стремлением познания истины. Таким образом, Платон формирует идеал мудреца – человека стремящегося к благу и совершенству.

Следующей ключевой идеей в философии Платона является учение о душе. Душа по Платону бессмертна. Платон развивал идеи Пифагора о метемпсихозе, т.е. учении о переселении душ. Со смертью человека душа не умирает, а устремляется в мир идей, где созерцает божественные сущности, а по прошествии некоторого количества времени воплощается в новом теле. Нетрудно заметить, что душа у Платона является идей тела, а значит и человека вообще, отсюда она бессмертна. Но Платон считает необходимым привести еще несколько аргументов для доказательства бессмертия души, что излагается в диалоге «Федон». Здесь Платон вспоминает Гераклита и говорит о том, что любое явление имеет свою противоположность. Противоположности взаимодействуют друг с другом. Белое и черное, день и ночь, холодное и горячее, сухое и влажное неразрывно связаны между собой и постоянно переходят друг в друга, но ничего не возникает из ничего и не исчезает в никуда. Значит, жизнь переходит в свою противоположность – смерть, а смерть в жизнь. Отсюда следует более общий вывод о том, что небытие – это иной вид бытия, противоположный ему. Тогда, заключает Платон, после смерти душа переходит в небытие, но не исчезает, т.е. душа бессмертна.

Второй аргумент связан с гносеологией Платона. Платон утверждает, что познание – это процесс припоминания того, что душа человека видела ранее в мире идей. Душа человека наблюдает в самой себе те идеи, которые она наблюдала до своего рождения, и вспоминает их, пользуясь тем или иным случаем - встречей или с удачным собеседником, или с материальными предметами или событиями, или сама рассуждая с собой. Эта теория получила название теория анамнезиса или теория припоминания.

Далее Платон предлагает следующее доказательство: вещи бывают или сложные, или простые. Изменяться могут вещи сложные, только они могут разделяться, распадаться на свои составляющие, умножаться или уменьшаться. Простые же остаются в неизменном состоянии. Сложными являются вещи материальные. Простые вещи - те, которые мы не можем видеть, это «безвидные» вещи. Душа относится к таким простым, «безвидным» сущностям. Поскольку душа проста и «безвидна», она не может уничтожаться, распадаться на составляющие и, следовательно, вечна.

И четвертое доказательство. Сущность души состоит в жизни, и там, где есть душа, присутствует и жизнь, ведь недаром слова «живое» и «одушевленное» являются синонимами. Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь. Но душа нематериальна, безвидна и проста, т.е. она по своей сути также является идеей. Сама душа есть идея души, следовательно, идея жизни. А может ли идея быть невечной? Так как душа есть идея души и идея жизни, то она будет вечна и после земной жизни.

В диалоге «Федр» Платон описывает, как он представляет себе существование души. В этом диалоге Платон устами Сократа рассказывает миф, в котором уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями, а правит ею возничий. Любая душа - и человека и Бога - подобна такой колеснице. Отличие души человека от души богов состоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, благородны, у человека же один конь благородный - белый, красивый, статный, а другой - черный, горбатый, неказистый. Если один конь влечет эту повозку ввысь, то другой все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю. И задача возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями.

Эти идеи проясняются затем в диалоге «Государство». Душа состоит из трех начал: яростного, вожделеющего и разумного. Особенности человека определяются тем, какое начало в нем главенствует. Яростное начало находится между вожделеющей и разумной частью души. И в зависимости от того, куда направляется яростное начало, что оно будет поддерживать, таким и будет человек: или отдающим предпочтение удовольствиям и чувственным наслаждениям, или же человеком, который ставит разумное начало превыше всего.

Несмотря на странность терминологии, это деление Платоном души на три части достаточно логично. В современной терминологии яростное начало - это воля, разумное начало - разум, вожделеющее начало - ощущения, чувства. Таким образом, душа состоит из разума, воли и чувственного начала. И от того, куда человек направит свою волю, зависит и то, кем он становится: или сибаритом, или волевым человеком, а лучше всего, как считает Платон, - философом.

Из учения о душе исходит и этика Платона, который в соответствие со своей теорией о трехчастности души выделяет три основных добродетели: умеренность (вожделеющая часть), мужество (яростная часть), мудрость (разумная часть). Но очевидно, здесь не хватает некоего связывающего их начала, ведь мужество, мудрость и умеренность не могут существовать сами по себе, видимо, они связаны между собой некой универсальной ценностью, которая придает им смысл и цель своей реализации. Этой высшей целью является идея блага или справедливости. Вообще идея блага у Платона является наивысшей идеей, т.к. она выступает в качестве конечной цели развития мира. Ведь все в мире стремится к благу и совершенству, поэтому идея совершенства есть идея идей.

Как ни странно может показаться с первого взгляда, но учение о триединой структуре души служит у Платона фундаментом его учения о государстве. Государство, состоит из отдельных людей, оно по представлению Платона, некий мегачеловек, надчеловек. Посему совершенное государство напоминает по своей структуре структуру души. Если в человеческой душе три начала: разумное, вожделеющее и яростное, то и в идеальном государстве должно быть три рода людей. Собственно говоря, Платон говорит о двух родах: о стражах и ремесленниках, однако из стражей следует выбирать более мудрых - философов, которые и будут управлять государством. Следовательно, в государстве появляются три рода людей, в которых главенствует одно из трех начал. Если в человеке главенствует разумное начало, то этот человек является философом и он управляет государством; если яростное - то он страж, он защищает государство; если вожделеющее - то человек будет ремесленником, он должен работать и не вмешиваться в дела стражей и философов.

Конечно же, такого государства нет, но его можно построить. Платон излагает, как это возможно. Такое государство можно построить тогда, когда люди поймут, что управлять ими должны философы. Но поскольку пока управляют те, кто не знает, что такое истина, и преследуют свои корыстные интересы, то и получается не истинное, не справедливое государство, а такое, где люди не могут быть счастливы. Счастливым может быть только государство, управляемое философами, - оно идеально, в нем люди счастливы, так как они живут в счастливом государстве. Если счастливо государство, то счастливы и граждане. Для того, чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимо соответствующее воспитание граждан. Стража и правители-философы должны вести правильную политику в области деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети. Государство должно сводить вместе здоровых мужчин и женщин, которые будут рождать здоровое потомство. Этих детей тут же отделяют от родителей, так как семья, по мнению Платона, есть причина многих зол и бед в нашем мире. Семья претендует на обладание какой-нибудь собственностью, а дети и родители считают себя принадлежащими друг другу, от этого и возникают различные противоречия. Если же ребенок не будет знать своих родителей, то он, выходя на улицу, в каждом мужчине может предполагать своего отца, а в каждой женщине - свою мать, и он ко всем взрослым будет относиться с одинаковым почетом и уважением. Соответственно и взрослые будут любить всех детей. Больных и увечных детей государство будет отделять и умерщвлять, чтобы они не мешали счастливому росту государства. Семья не должна существовать. Дети должны жить отдельно, мальчики и девочки воспитываются одинаково, поскольку отличие их только в силе. Женщины впоследствии могут быть и стражами, и философами, т.е. выполнять те же обязанности, что и мужчины.

Идеальное государство Платон называет монархическим, в нем правит одно, разумное начало. У всех неправильных государств есть свои причины возникновения. Если есть соперничество из-за собственности, то появляется частная собственность, появляются рабы - это государство уже неидеально, но еще не совсем плохое. Это тимократия. Тимократический человек необразован, послушен власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем господствует яростный дух. Далее от тимократии легко перейти к олигархии, если у власти окажутся богатые люди. Олигархия - власть немногих, у которых скапливается большое количество богатств. Они начинают почитаться в государстве, где нажива и деньги ценятся больше, чем добродетель. И таким образом, в олигархическом человеке господствует яростный и разумный дух, так как этим государством управляют не способные, а богатые. Богатые тратят деньги на что угодно, только не на оружие, в таком государстве растет преступность, и оно вырождается в демократическое. В нем бедняки разгоняют богачей, власть распределяется по жребию. Здесь полная свобода, человек может не править, не подчиняться, а обнаруживать свое расположение к толпе. В демократическом человеке берут верх вожделение, распутство, разнузданность, бесстыдство. В таком государстве, в конце концов, кто-то захватывает власть и устанавливается тирания. Тирания - наиболее неправильный вид государства. Тиран уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит мужественных, великодушных, умных и богатых.

3.4. Философия Аристотеля.

Аристотель - один из выдающихся представителей философской мысли античности. Философия Аристотеля оказала на последующую мысль влияние, не сравнимое с влиянием никакого другого философа, по степени его воздействия его можно сравнить только с Сократом и Платоном. Аристотель в отличие от предыдущих крупных мыслителей, Платона и Сократа, был не только философом, но и ученым, и оставил после себя множество трактатов по естественным наукам - физике, биологии, а также по искусству и политике. Аристотель стоит у истоков многих наук, и действительно его можно назвать первым крупным ученым-энциклопедистом Европы.

Аристотель родился в 384 г. до н.э. в городе Стагиры на северо-западе Греции, рядом с Македонией. Отец его Никомах был врачом царя Македонии Аминты III. В 367 г. уезжает в Афины, где поступает в Академию Платона и на 20 лет становится верным и лучшим учеником Платона. После смерти Платона Аристотель покидает Афины, так как не был согласен с политикой следующего главы Академии - племянника Платона Спевсиппа.

Аристотель в 343 г. уехал в столицу Македонии Пеллу. Сын царя Аминты III - Филипп II вспомнил о сыне своего врача и пригласил его для воспитания своего сына - Александра (впоследствии Македонского). Он воспитывал его 4 года, пока Александр не стал соправителем своего отца в 16 лет.

В 335 г. Аристотель возвращается в Афины, где открывает Ликей - свою философскую школу. Как неафинянину, ему разрешили открыть ее в пригороде Афин, возле храма Аполлона Ликейского. Эта школа получила название перипатетической. Много версий относительно названия. Наиболее распространенная та, что peripateo обозначает «прогуливаться», и перипатетики, т.е. Аристотель со своими учениками, изучали философию, прогуливаясь по саду вокруг храма. В 323 г до н.э. Аристотель уезжает на остров Эвбея, где умирает от болезни желудка в 322 г. до н.э.

Аристотелю было важно четко определить предмет философии и круг ее проблем, а для этого необходимо определить место философии в кругу других наук. Все знание Аристотель делит на три типа, три группы: знание практическое, творческое и теоретическое. Практическое знание включает в себя этику, экономику и политику, т.е. оно подразумевает умение действовать, жить в этом мире. Этика - умение обращаться с ближним. Практическое знание - знание ремесленника, творческое знание. Теория - созерцательное знание, не имеющее никакой жизненной ценности, но в этом и парадокс, что для истинного философа теоретическое знание имеет большую ценность, поскольку теоретическое знание является знанием свободного человека. Оно наиболее ценно, так как оно свободно, ведь практическое и творческое знания существуют для какой-либо цели. Теоретическое знание - для самого знания, поэтому оно наиболее высшее, ценное, свободное. Поскольку в мире есть одно полностью свободное существо, а именно Бог, то и теоретическое знание является одновременно божественным знанием, наиболее достойным Бога. Человек, обладая теоретическим знанием, сам уподобляется Богу.

Термин «философия» означает «любовь к мудрости» (филиo (phileo) - любовь, софиа (sophia) - мудрость). В научный обиход ввел др.греч. мыслитель Пифагор (580-500 до н.э.) как учение о поиске истины.

Платон (428-347) впервые использовал это слово для обозначения специальной науки о мире и о месте человека в нем.

Философия как явление культуры появилась около 2,5 тысяч лет назад параллельно в Индии, Китае, в Древней Греции.

Культурно-исторические предпосылки возникновения философии:

Философия возникла на сравнительно высоком этапе развития человечества - на уровне цивилизации, когда человек производит продукты духовной культуры, потребляемые всем обществом (в отличие от варварства - собирание растений, варварства - охота).

Предпосылки: (возможности появления и потребности в появлении)

• 1. Возможности человека :
  • - выделение умственного труда;
  • - появление товарно-денежных отношений (возможность заказать и купить знания);
  • - возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;
  • - постепенное накопление элементов научного знания, используемого на практике и способствующего развитию мировоззрения людей;

И, как результат всего этого, появление возможностей осмысления человеком существующего мира и своего места в нем;

• 2. Потребности человека :
  • - интерес человека не только видеть (созерцать) мир, но и понимать (иметь суждение, мировоззрение) как он устроен, желание использовать на практике полученные знания.

В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII--V веков до н. э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI -- IV веков до н. э.).

В Древней Греции философия формируется тогда, когда смысл человечес­кой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Возникновение античной философии при­ходится на тот период (VI век до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические пред­ставления обнаруживают свою недостаточ­ность, свою неспособность удовлетворять но­вые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван целым рядом причин. Важны условия социально-экономического и политического порядка, определяющие рождение идей. В греческом мире по преимуществу благодаря им возникли первые формы институционализированной свободы и демократии, способствовавшие в свою очередь рождению философии и подпитывавших ее. Важную роль сыграло экономическое развитие Греции, эко­номический подъем в IX--VII веках до н. э.: расширение торговли и судоходства, возник­новение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределе­ние, рост народонаселения и прилив его в города. Рас­ширялся географический горизонт греков, и тем самым гомеровское представление о мире обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об от­носительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного укла­да и к утрате прочных нравственных ориен­тиров.

Разрушение сложившихся форм связи меж­ду людьми потребовало от индивида выработ­ки новой жизненной позиции. Философия была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопреде­ления: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени ставилась под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, разделились, и на протяжении нескольких веков -- с VII по IV век до н. э. -- наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жиз­ни и традиционных ценностей. С одной сто­роны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устояв­шихся веками форм жизни и верований, а с другой -- пытается найти фундамент, на ко­тором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Философия (от греч. phileo -- люблю и sophia -- мудрость) буквально означает «лю­бовь к мудрости». По некоторым историчес­ким свидетельствам, слово «философ» впер­вые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достой­ному образу жизни. Истолкование же и зак­репление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегре­ческого мыслителя Платона. В учении Пла­тона софия -- это мысли божества, опреде­ляющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с Софией способно лишь бо­жество. Людям же посильны стремление, лю­бовь к мудрости. Вставших на этот путь ста­ли называть философами, а область их заня­тий -- философией.

В отличие от мифологического и религи­озного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытес­няют фантастический вымысел, сюжеты, об­разы и самый дух мифологического мышле­ния. Бытующие в народе мифы переосмысливаются с пози­ций разума, получают новое, рациональное истолкование. Слово «философия» было синонимом зарождаю­щегося рационально-теоретического миро­понимания. Философскую мысль вдохнов­ляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем». Ценившие именно такое знание древ­негреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Герак­лит).

Зарождение философской мысли началось в середине первого тысячелетия до н. э. Рождение было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание.

Культурно-историческими предпосылками зарождения философии были:

общественное разделение труда (отделение умственного труда от физического, социализация различных видов умственной деятельности)

развитие городов, ремесленнической деятельности, которая была связана с городом, колонизация земель, развитие связи между ними, мореплавания, фортификация требовали развития конкретных знаний.

Приобретение крупными городами определенной экономической независимости. Для них характерна была активная политическая жизнь. Атмосфера политической свободы, которая в свою очередь стимулировала свободу духовного творчества, способствовала и развитию философии.

Мифологическое мировоззрение, мифологическая мировоззренческая установка не позволяли получить эффективные конкретные знания. Поэтому возникает потребность в возникновении принципиально иной мировоззренческой установки. Возникает философская мировоззренческая установка, для которой характерно:

стремление познать сущность самих вещей, их причину и непосредственную взаимосвязь.

уверенность и обоснование того, что человек способен в силу собственных качеств познать мир.

Это вытекало из следующих двух компонент:

понимание природы, то есть окружающего мира, как упорядоченного единого целого, как гармоничного, закономерно устроенного целого, то есть космоса -- духовного начала, мирового разума;

человек понимался как подобие космоса, как гармонично вписанный в космос элемент. Человек -- микрокосм, он обладает духовным фактором -- разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (логоса), ==> возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

Из вышесказанного следовали другие важные моменты:

признание в качестве наиболее существенного, специфически человеческого качества -- разума, мышления, способности логически постигать действительность.

познавательная деятельность рассматривается как высший, достойный человека вид деятельности. Идеалом человека был мудрец, постигающий суть бытия.

Разум, знания рассматривались как высшие ценности, на которых базируются все остальные духовные ценности человека (благо -- результат знания, зло -- результат невежества).

Такая абсолютизация разумного начала в человеке за счет игнорирования других качеств -- есть рационализм античной философии и культуры, познавательный и этический. Рационалистическая установка впоследствии привела к тому, что рационализм стал одной из наиболее существенных черт всей западноевропейской культуры.

Вышеназванное мировоззрение, опирающееся на признание исходной роли космоса, получила название космоцентризм.

Формированию космоцентрической мировоззренческой установки способствовали и некоторые явления обыденного сознания, разнообразный повседневный опыт. Этот, прежде всего, нравственный опыт, определял наиболее важные элементы поведения, взаимоотношения людей.Процесс формирования рационалистической мировоззренческой установки, ее развития, обоснования, получил название рационализации. Процесс рационализации является двухсторонним.

С одной стороны -- это был процесс постепенного накопления разнообразных знаний. Объект изучения -- природа. Только позднее, начиная с середины 5 века до н.э., на первый план выходит человек. Формирование методов познания природы (анализ, синтез и др.), а также выработка все более сложных форм (понятий). Этот процесс в учении Аристотеля привел к разработке специального учения о законах и формах мыслительной деятельности.

С другой стороны, рационализация -- постепенное преодоление элементов мифологии.

Говоря о рационализации античной философии, античной культуры, необходимо обратить внимание на то, что рационализация опиралась на те знания, которые были заимствованы древними греками из Египта, Вавилона.

Все вышеназванные черты в их взаимосвязи определили подъем и расцвет древнегреческой культуры и возникновение первоначальных научных знаний, рационализацию и стимулирование развивающегося самосознания, что и породило развитие древнегреческой философии, как рефлексии над культурой.